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中國古典美學的思維方式及其現代意義

日期:09-20 來源:論文網收集 點擊次數: 提醒:需要原創論文請聯系客服
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中國古代長期處于農業社會,自給自足的自然經濟成為主導的經濟形式,人與人之間的天然血緣關系成為維系整個社會的強韌紐帶,執著此岸、關懷今生的現世精神養成務實的人生態度,特重社會功利以至將知識體系和科學技術納入倫理政治的框架。這一切陶鑄了中國古典美學特有的思維方式,不過其中既有屬于過去、失去生命力的方面,又有屬于未來、包寓生長性的方面,而后者所顯示的現代意義更加值得重視。

一、中和思維

    “中和”的概念最早見于《禮記》。《禮記·中庸》曰:“喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”唐孔穎達疏:“未發之時,澹然虛靜,心無所慮,而當于理,故謂之中,……情雖復動,發皆中節限,猶如鹽梅相得,性情和諧,故云謂之和。”總的說來,所謂“中和”有這樣幾層意思:首先,它是指那種不偏不倚、無過無不及的狀態;其次,它是指人的性情狀態、心理狀態,朱熹注:“喜怒哀樂,情也。其未發,則性也。無所偏倚,故謂之中。發皆中節,情之正也。無所乖戾,故謂之和。”⑴就是說,喜怒哀樂之情尚未被激發之時,還只是一種情感傾向尚不明確的本性,不喜也不怒,不哀也不樂,無所偏倚,所以稱為“中”;而當這種喜怒哀樂之情被激發出來時,則合乎規矩,有所制約,所以稱為“和”。再次,“中和”囊括了人的全部精神發展歷程,“中”是“天下之大本”,即人的本性,“和”是“天下之達道”,即人所能達到的最高境界,前者是起點,后者是終點。第四,“中和”也就成為天地萬物賴以存在和生長的理由和根據,天地以此而各安其位,萬物以此而化育生成。
    《禮記》是漢儒的著述,后被奉為儒家經典,它所提出的“中和”一說昭示了儒家的道德理想和審美理想,孔子說:“中庸之為德也,其至矣乎!”⑵鄭玄注:“以其記中和之為用也。庸,用也。”“庸,常也。用中為常道也。”可知在孔子看來,“中和”是最高的美德。同時,“中和”也概括了一種極具東方色彩的思維方式,即守持未發之情那種無所偏倚、無所乖戾的狀態,達到各種不同事物的協調和整合;在對立兩極之間取恰到好處的中點;肯定事物的變化發展,但將其限囿在不失中正的限度之中。而這種執兩端而用其中,不偏不倚,無過無不及的中和之境也就是美的境界,需要得到美學的確認和論證,進而在此基礎上凝結為中國古典美學的一種思維定勢、思維特征。
    中國古典美學提煉出了“以和為美”的原則大法,將其確立為審美和藝術活動中的普遍準則和最高要求。早在《尚書》所記載的遠古時代,就有“八音克諧”、“神人以和”的思想萌芽⑶,在春秋時期,“和”已是非常流行的說法,見于典籍的季札、醫和、晏子、子產、單穆公、伶州鳩、史伯、伍舉等人的言論中,幾乎是言必談“和”。孔子也贊同這樣的說法:“禮之用,和為貴,先王之道斯為美。”⑷董仲舒更是將“中和”之美擢拔到了“天地之道”的高度:“中者天之用也,和者地之功也,舉天地之道而美于和。”⑸具體到藝術,如古人普遍認為檔次較高的藝術樣式“樂”,亦復如此,《國語·鄭語》曰:“和樂如一”,《荀子·樂論》曰:“樂也者,和之不可變也”,《樂記·樂論》曰:“樂者,天地之和也”,如此等等。那么,“和”所指何謂呢?古人也有說明,《國語·鄭語》曰:“以他平他謂之和。”《左傳》就說得更具體了:“和如羹焉”,羹是用水火醯醢鹽梅與魚肉調和烹制而成,音樂亦然:“聲亦如味,一氣,二體,三類,四物,五聲,六律,七音,八風,九歌,以相成也;清濁,小大,短長,疾徐,哀樂,剛柔,遲速,高下,出入,周疏,以相濟也。”⑹這就是說,“和”是由多種不同的要素相融相濟而成。
    在中國古典美學的表述方式中總是有一個“此猶如彼”的通用格式,其中“此”與“彼”是指兩種極端情況,它們相互對立,但偏離中心則完全相同。在中國人看來,這兩者都不可取,可取的是它們的中間狀態。這是一種典型的中和思維方式。如孔子闡述的“過猶不及”、“欲速不達”以及“必也狂狷”等命題,采用的都是這種表述格式。就說后者,孔子的原話為:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也。”⑺《禮記·中庸》云:“道之不行也,我知之矣。知者過也,愚者不及也。狂近知,狷近愚。彼言道不行,即謂中庸之道。”就是說,“狂”與“狷”的形成,都是背離中庸之道所致,要避免這兩種偏致,只有返歸中庸之道。一個能夠說明問題的現象是,上述命題后來一直為中國古典美學所沿用。

關鍵詞:美學 思維方式 中國古典 意義

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